Annie Besant: un pensiero che brucia

Annie Besant

Annie Besant è stata una figura di rilievo sia in campo spirituale che sociale. Donna colta e brillante, ha lasciato insegnamenti di grande importanza e attualità. Fu ispirata ed influenzata dagli ideali teosofici che affermano che la Verità è la religione più elevata. La sua vita è stata così profondamente dedita alla ricerca della Verità che non permetteva che niente si frapponesse tra lei e il suo obiettivo e ha sempre vissuto la sua Ricerca con passione e perseveranza, libera dai condizionamenti.
Le qualità della dottoressa Besant le hanno permesso di conquistare il rispetto e la stima di menti eccezionali quali Jiddu Krishnamurti e Helena Blavatsky.

Annie Besant
naque a Londra nel 1847, in una famiglia borghese. Suo padre, un dottore di origini irlandesi, morì quando lei aveva cinque anni. La madre decise quindi di affidare la bambina ad un’amica, Ellen Marryat. Nel 1867, all’età di diciannove anni, sposò Frank Besant, un pastore anglicano di ventisei anni, fratello minore di Walter Besant, scrittore e storico inglese. Da questo matrimonio Annie ebbe presto due figli: Digby e Mabel. Il matrimonio stesso però si rivelò un disastro e ben presto i due si separarono. Tra le ragioni che condussero alla separazione vi era il forte spirito di indipendenza e autonomia di Annie Besant, che mal si conciliava con gli atteggiamenti conformisti e autoritari del marito. Da quel momento Annie Besant cominciò a lottare per tutte le cause che riteneva giuste come la libertà di pensiero, i diritti delle donne e dei lavoratori, il laicismo, il socialismo, il controllo delle nascite, ecc. Iniziò con lo scrivere attacchi alle chiese e al modo in cui controllavano la vita delle persone. I suoi articoli vennero pubblicati in una rubrica sul National Reformer, il giornale della National Secular Society, una società che lottava per il laicismo dello stato inglese. Per parecchio tempo Annie fu molto amica del leader della società, Charles Bradlaugh, ed essi lavorarono insieme in molte questioni. A causa del fatto che essi vivevano insieme più volte fu detto che erano amanti, ma in realtà non c’è ragione di crederlo. Bradlaugh era un ateo e un repubblicano. In seguito alla pubblicazione di un libro dell’americano Charles Knowlton sul controllo delle nascite e alla difesa di questo furono arrestati e processati. Vennero dichiarati colpevoli, ma vennero rilasciati grazie all’aiuto della stampa e al sostegno dell’opinione pubblica. Lo scandalo fece perdere ad Annie i suoi figli: Frank riuscì a persuadere la corte che lei non fosse in grado di “badare” ad essi e si fece dare l’affidamento. L’immagine politica di Bradlaugh non fu però danneggiata dallo scandalo, ma ne fu in qualche modo rafforzata al punto che quattro anni dopo, nel 1881, egli riuscì ad entrare in parlamento.
Frattanto Annie imperniò stretti contatti l’Irish Home Rulers, un movimento per la liberazione dell’Irlanda, che allora era ancora sotto la dominazione inglese. In particolare conobbe uno dei leader, Micheal Davitt, di cui parlò e scrisse molte volte. Comunque, il lavoro parlamentare di Bradlaugh gradualmente mise  Annie in uno  stato di alienazione. Le donne non prendevano parte alla vita politica in parlamento. Per questo motivo Annie cominciò a scrivere per la Fabian Society, una società che riuniva persone che esploravano alternative al capitalismo. Il nuovo lavoro e la stretta relazione con l’autore irlandese George Bernard Shaw furono le cause della separazione da Bradlaugh, che era un accanito oppositore di ogni sorta di socialismo. La disoccupazione era uno dei problemi fondamentali dell’epoca e il 13 novembre1887 Annie accettò di apparire come oratrice ad un manifestazione. La polizia cercò di fermare la manifestazione e ci furono molti scontri con i manifestanti. L’evento passò alla storia come Bloody Sunday. Durante i suoi anni di socialismo Annie aiutò molto i lavoratori inglesi, in particolare le giovani donne di una fabbrica di fiammiferi londinese, la Bryant and May; in pochissimo tempo riuscì a organizzare le lavoratrici e a ottenere il consenso dell’opinione pubblica forzando così l’azienda a migliorare il salario e le condizioni di lavoro. Nel 1884 Annie instaurò una stretta amicizia con Edward Aveling, un giovane socialista che traduceva alcuni importanti scritti di Marx in inglese. Per un po’ di tempo i due vissero insieme, ma poi Aveling lasciò Annie e andò a vivere con Eleanor Marx, figlia di Karl Marx. Annie comunque diventò membro della Socialist League di cui divenne uno dei migliori oratori, pur facendo sempre parte della Fabian Society. Annie Besant era una scrittrice prolifica e una grande oratrice. Nel 1889 la Pall Mall Gazette le chiese di scrivere una recensione di “The Secret Doctrine”, un libro di H. P. Blavatsky, allora presidente della società teosofica. Dopo aver letto il libro ottenne un intervista con l’autrice e la incontrò a Parigi. Da questo incontro iniziò la sua “conversione” alla Teosofia. As her interest in Theosophy deepened, she allowed her membership of the Fabian Society to lapse (1890) e ruppe I suoi legami con i Marxisti. When Blavatsky died in 1891, Annie was left as one of the leading figures in Theosophy. Nel 1893 andò in India per la prima prima volta e nello stesso compì un viaggio negli Stati Uniti per rappresentare la società teosofica alla Chicago World Fair. Dopo una disputa con il leader della sezione americana, William Quan Judge, la stessa sezione si distaccò completamente. Il resto della società fu poi guidato da Henry Steel Olcott e dalla Besant con sede a Adyar, vicino a Chennai, in India dove a sede tuttora con il nome di Theosophical Society Adyar. Da quel momento in poi Annie riversò molte delle sue energie non solo a favore della teosofia, ma anche nella lotta per la liberazione dell’India per la quale gli è stata intitolata una via a Chennai. Nel 1907, dopo la morte di Olcott, Annie divenne presidente della società teosofica.  Annie, inoltre, fondò una nuova scuola a Varanasi: il Central Hindu College. Il suo obbiettivo era creare una nuova classe dirigente per l’India. I ragazzi trascorrevano 90 minuti al giorno in preghiera e studiavano le sacre scritture Hindu, ma studiavano anche le scienze moderne. Ci mise tre anni per raccogliere il denaro per questa scuola, e la maggior parte del denaro venne dai principi indiani. Nel 1909 Leadbeater “scoprì” Jiddu Krishnamurti su una spiaggia vicino alla sede della società ad Adyar. Besant si convinse subito che il ragazzo fosse la reincarnazione del buddha. Da quel momento Krishnamurti visse nella società teosofica per vent’anni fino a che, all’età di trentaquattro anni decise di uscire dalla società. Questo fu un duro colpo per Annie che aveva creduto molto in lui, ma i due restarono comunque buoni amici fino alla morte della stessa Annie. Comunque, così come si dedicò alla società teosofica, Annie continuò a partecipare a lotte politiche. Entrò a far parte dell’Indian National Congress, un gruppo che lottava per l’indipendenza dell’India. Inoltre era editore del giornale New India, con cui attaccava il governo inglese. Nel 1916 lanciò la Home Rule League, il primo partito politico indiano che lottava per l’indipendenza. Diversamente dal Congresso che si riuniva una volta all’anno l’Home Rule League lavorava sempre per mobilitare dimostrazioni, incontri pubblici e assemblee. Nel giugno del 1917 Annie venne arrestata per aver messo nel giardino una bandiera rossa e una verde in segno di sfida. Il Congresso e la Muslim League, una lega di musulmani che lottava anch’essa per l’indipendenza dell’India, ma soprattutto del Pakistan, minacciarono di lanciare proteste se non fosse stata liberata. Alla fine fu liberata in settembre e fu accolta da un’enorme folla proveniente da tutta l’India. In dicembre fu eletta presidente del Congresso per l’anno seguente. Questo fu probabilmente il più grande onore che ricevette nella sua vita.

Annie e Gandhi

Dopo la guerra una leadership emerse attorno a Mohandas K. Gandhi, detto poi il Mahatma, uno dei tanti che aveva scritto al governo inglese per la liberazione di Annie. Annie continuò la sua campagna per l’indipiendenza dell’India, non dolo in India ma anche Inghilterra, fino alla sua morte avvenuta ad Adyar nel 1933.

Di particolare interesse è quanto  scrive P. Krishna, responsabile del Rajghat Education Centre presso Krishnamurti Foundation India, a Varanasi  relativamente a Annie Besant e Krishnamurti definendole: due grandi anime alla ricerca della Verità.  (http://www.pkrishna.org/)
La dottoressa Annie Besant e Sri J. Krishnamurti (solitamente
chiamato Krishnaji) sono stati due grandi ricercatori della Verità.
Entrambi furono ispirati ed influenzati dagli ideali teosofici che
affermano che la Verità è la religione più elevata. Le loro vite erano
così profondamente dedite alla ricerca della Verità che erano pronti a
sacrificare qualsiasi cosa per essa. Sebbene io non abbia mai conosciuto
la dottoressa Besant, penso che ci siano molti equivoci riguardo ai suoi
rapporti con Krishnaji. Perciò vorrei presentare con questo articolo una
prospettiva diversa basata sulle mie personali conoscenze e letture.
Si evince chiaramente, dall’autobiografia della dottoressa Besant,
che perfino prima della sua adesione alla Società Teosofica e della sua
venuta in India, che non era mai scesa a compromessi con la sua
percezione di quello che era vero, a dispetto del prezzo da pagare per
questo. Ella non permetteva che niente si frapponesse tra lei e e la sua
percezione della verità – né credo religiosi, né la famiglia o gli amici.
Ogniqualvolta vedeva qualcosa di falso o ingiusto, immediatamente se ne
allontanava e perseguiva la verità trasformando la sua vita
impavidamente. E’ stata questa sua qualità che deve aver portato
Krishnamurti a dirmi, in risposta al perché la gente trova così difficile
riuscire a comprendere la verità dei suoi insegnamenti: “Signore, se
Amma fosse stata più giovane, avrebbe colto nel segno”. Penso che egli
stesse cercando di farmi capire, nel 1985, che ci vuole quelgenere di
passione impavida per la verità che aveva la dottoressa Besant, per
essere capaci di liberarsi da tutti i condizionamenti del passato e
percepire così la verità di cui stava parlando.
Quello stesso anno, a Varanasi, quando Krishnaji mi chiese di
assumere la direzione del suo istituto a Rajghat, mi domandò se avessi
letto qualcosa sulla dottoressa Besant. “Poco, Signore – risposi – ho
letto la sua autobiografia, ma non molto di più, poiché ho occupato
quasi tutto il mio tempo a studiare scienza”. “Dovete farlo, Signore.
Ella era una donna straordinaria”. Per quel che ne so, Krishnaji non ha
mai elogiato nessuno o caldeggiato nessuna lettura e mi sorprese il fatto
che in tale occasione facesse un’eccezione!
La maggior parte delle persone pensa che Krishnamurti negasse
l’esistenza dei Maestri e che questo abbia creato una grande frattura tra
lui e la dottoressa Besant, delusa di lui per tale motivo. Questo è un
equivoco. Quello che Krishnaji davvero confutava era una fede
opportunistica e la dipendenza, per avere aiuto, da un qualcosa di
esteriore a noi. Quando Sri Mahesh Saxena (già Segretario Generale della
Krishnamurti Foundation in India), gli chiese a Rajghat: “Signore,
negate i Maestri?” Krishnaji gli rispose: “No Signore, non ho mai negato
i Maestri, ma Leadbeater e Arundale portarono ciò che era sublime al
ridicolo e io nego il ridicolo”. Nel 1958, quando per la prima volta ho
incontrai Krishnaji a Delhi, gli chiesi: “Signore, ho letto che nella
Sezione Esoterica voialtri usate far venire messaggi dagli spiriti
defunti e parlate loro. Sono allucinazioni?” Al che egli replicò: “No,
Signore, queste cose esistono, è un’altra forma di potere. Non ha niente
a che fare con la bontà, e perciò non mi interessa. Certo anche la mente
può avere delle allucinazioni”. Compresi allora che mi stava dicendo che
liberare la propria consapevolezza dell’ego è molto più importante che
coltivare qualche tipo di potere, tra cui anche quelli occulti, poiché
l’ego può farne un uso scorretto.
Un’altra volta in cui Krishnaji era con la dottoressa Radha
Burnier, egli le chiese: “Radhaji, credi nei Maestri?” Lei rispose: “Si,
Signore”, ma egli replicò: “No, non così. Tu sai cosa significasse per
Amma? Ella avrebbe dato la sua vita per tutto ciò! Tenendo presente
questo, ora dimmi, credi nei Maestri?” Radhaji ripetè: “Si, Signore!”, al
che Krishnaji rispose: “Bene!”. Questi episodi fanno rilevare che c’è un
tema ricorrente in tutti i suoi insegnamenti. Per lui l’attaccamento a
qualsiasi idea o concetto concreto costituiva una barriera alla
percezione della verità più profonda, che andava sempre considerata come
sconosciuta, e non proiettata fuori dal conosciuto, poiché solo la
diretta percezione della realtà trasforma la consapevolezza e non il
credere ad un’idea che la riguardi. Credere senza percepire diventa una
scelta egoistica; essa crea divisioni ed anche ipocrisia. D’altra parte
se consideriamo la verità come sconosciuta questo genera umiltà, cosa
essenziale per ogni indagine approfondita.
Dobbiamo ricordare che Krishnaji non negava Dio; egli negava tutti
i concetti che le persone accettavano riguardo a Dio. Egli non negava il
sacro, egli negava quello che la gente considerava come sacro. Egli non
negava l’amore, ma tutti i concetti usuali riguardo l’amore. Egli non
negava la mente religiosa; negava tutti i concetti e le credenze su quel
che è religioso. Per lui, qualcosa di immaginato o raffigurato dal
pensiero aveva poco valore, poiché bloccava l’osservazione e quindi la
percezione della verità più profonda. Egli considerava la verità come
sconosciuta e sosteneva un approccio ad essa attraverso la negazione del
falso.
L’approccio della dottoressa Besant alla verità non era molto
diverso da questo. Lasciatemi citare quello che disse nel 1913, ben prima
che gli insegnamenti di Krishnamurti cominciassero a venire pubblicati:
“Tutti gli studenti dovrebbero comprendere qualcosa riguardo le ricerche
nel super-fisico, così da poter evitare la cieca credulità che accetta
tutto, da una parte, e l’egualmente cieca incredulità che rifiuta tutto,
dall’altra….
Il nostro unico grande pericolo, come constatava H. P. B. (Madame
Blavatsky) è quello di farci prendere dalla routine delle cose e
fossilizzarci così in quelle forme di fede che molti professano oggi. La
Società è destinata, e lo è sempre stata, ad essere un organismo vivo, e
non un fossile, e un organismo vivo cresce e si sviluppa, adattandosi
alle nuove condizioni.
Niente può essere tanto fatale a una Società come la nostra quanto
etichettare come vere certe particolari forme di credo, e guardare di
traverso chiunque abbia qualcosa da obiettare… Se la Società deve durare
nel tempo, come credo che avverrà, deve essere pronta a riconoscere ora,
piuttosto francamente e liberamente, che la nostra conoscenza è
frammentaria, parziale e che è soggetta a grandi modificazioni mano a
mano che impariamo e comprendiamo meglio….
Non abbiamo a che fare con delle teorie, o con delle fantasie o con
un miscuglio delle due, ma con il prendere nota delle osservazioni…
Proclamare una persona come autorità infallibile su un argomento
sconosciuto a colui che fa tale dichiarazione è mostrare fanatismo,
piuttosto che ragionevolezza. Chiederei ai miei amici di non fare così
con me…
E’ interessante notare che le questioni su cui sorgono
considerevoli differenze di opinione non sono quelle che nascono dalla
vita e dal comportamento, ma quelle che, comunque interessanti come
conoscenza, son al di fuori di ciò che è necessario per governare la
vita umana…
Sono poche le persone che si soffermano ad analizzare la
complessità di quello che sembra loro essere il semplice atto di vedere.
Nella maggior parte di questi “atti” c’è poca vera visione e molta
memoria. Quello che chiamiamo “vedere” è un insieme, un condensato della
traslazione dell’impressione appena tracciata sulla retina e della
memoria di quell’insieme di impressioni del passato fatte dallo stesso o
da similari oggetti…
Solo i veggenti molto allenati e con tanta esperienza eviteranno
l’errore di guardare i fatti attraverso il velo delle loro formepensiero.
….Generazioni lontano nel futuro, noi stessi, in nuovi corpi,
estenderemo ancora i limiti del conosciuto; non vorremo avere allora le
membra incatenate dai richiami alle nostre presenti ricerche, usate come
ostacoli per sbarrarci il progresso” (1).
Nelle qui sopra citate affermazioni di Annie Besant possiamo
scorgere i semi degli insegnamenti successivi di Krishnaji. Naturalmente
il lavoro di Krishnamurti non fu quello di accettare tali affermazioni,
da lei o da chiunque altro, ma di riscoprirne la verità da se stesso.
Tutto il suo insegnamento mette in rilievo la distinzione tra la
conoscenza di una verità e l’effettiva percezione di essa. La missione
assegnatagli dalla dottoressa Besant e dal signor Leadbeater, sulla base
dei messaggi che avevano ricevuto dai loro Maestri, era di fungere da
Istruttore del Mondo, dando una nuova interpretazione alla religione, per
l’epoca della ragione, e questo è esattamente quello che egli ha fatto
per tutta la vita.
Nel dicembre 1933, dopo che la dottoressa Besant era deceduta e
alla fine della Convention teosofica di quell’anno, Krishnaji fu invitato
a parlare alla Società Teosofica di Adyar. Alla fine di uno dei suoi
discorsi qualcuno gli chiese: “Si dice che l’unico rammarico della
dottoressa Besant fosse il fatto che tu non sia riuscito a soddisfare le
sue aspettative su di te quale Istruttore del Mondo. Francamente, alcuni
di noi condividono quel dispiacere e quel senso di delusione e sentono
che non è totalmente privo di giustificazione. Hai niente da dire?”
A cui Krishnaji replicò: “Niente, signori. E quando dico Niente
intendo nulla che possa dare sollievo alla vostra delusione o a quella
della dottoressa Besant, sempre che fosse delusa, poiché ella spesso si
espresse con me in maniera opposta. Non sono qui per giustificare me
stesso, non mi interessa farlo. La domanda è: “Perché tu sei deluso, se
lo sei”? Tu hai pensato di mettermi in una certa gabbia e dato che io
non ero adatto a tale gabbia, ovviamente sei deluso. Avevi un’idea
preconcetta di quello che avrei dovuto fare, dire, pensare… Il tuo
disappunto è basato non sul pensiero, né sull’intelligenza e neppure
sull’affezione profonda, ma su una certa immagine che ti eri fatto, per
quanto falsa potesse essere. Troverai una quantità di persone che ti
diranno che le ho deluse, e queste creeranno un movimento d’opinione
basato sul fatto che ho fallito. Ma tra un centinaio d’anni non penso
che importerà molto se tu sia stato amareggiato o meno. La verità, della
quale sto parlando, rimarrà, non le tue fantasie o il tuo disappunto”.
(2)
Alla fine del discorso successivo gli fu chiesto: “Durante la
Convention teosofica, la scorsa settimana, vari leader e ammiratori
della dottoressa Besant hanno tenuto dei discorsi, tributandole il loro
omaggio. Qual è la tua opinione e quale il tuo tributo a una tale grande
figura, che ti è stata madre e amica? Qual era la sua attitudine verso
di te, in tutti gli anni in cui ha protetto te e tuo fratello e anche
successivamente? Non le sei grato per la guida, la formazione e la cura
ricevute?”
Krishnaji rispose così: “Mr Warrington mi ha gentilmente chiesto di
trattare questo argomento, ma io gli ho detto che non volevo. Ora, non
condannatemi usando parole come “protezione”, “gratitudine” e così via.
Signori, cosa posso dire? La dottoressa Besant era nostra madre, ci
accudiva, si prendeva cura di noi. Ma una cosa ella non fece. Non mi
disse mai: “Fai questo” o “Non fare quello”. Ella mi lasciò libero.
Bene, con queste parole le ho reso il più grande tributo…”.
Dobbiamo ricordare che il loro non era un rapporto come quello in
una normale famiglia – era un rapporto di vero amore ed affetto tra due
esseri umani straordinari, saggi, entrambi alla ricerca della verità. Una
tale relazione non è basata su aspettative e non cerca vicendevole
supporto o gratitudine. Una madre di profonde vedute desidera che suo
figlio sia fedele alle sue più intime percezioni e persegua quello che
ritiene essere giusto. Questo è ciò che la dottoressa Besant ha fatto
nella sua vita, e pensare che ella si sarebbe aspettata qualcosa di meno
da suo figlio sarebbe sciocco. Il loro è stato un rapporto basato sul
vero amore e rispetto reciproco, niente a che vedere con il bisogno di
sostegno o completamento e men che meno con l’obbedienza di qualche
genere.
Il principale spartiacque filosofico tra i leader della Società
Teosofica di quel tempo (1929) e gli insegnamenti di Krishnaji era che,
mentre i primi ritenevano le diverse religioni come sentieri differenti
verso la Verità, Krishnaji affermò: “La Verità è una terra senza
sentieri”. Il resto era solo una divisione politica che sorgeva tra
personali simpatie e antipatie in coloro che si sentivano urtati poiché
non erano liberi dalle reazioni dell’ego. La dottoressa Besant non era
certamente capace di tali reazioni. Ella, nel 1930 – quando Krishnaji si
separò dai leader teosofici – si preoccupava solo per il suo futuro,
tanto da persuadere alcuni dei suoi migliori assistenti e colleghi a
rassegnare le dimissioni dalla S.T. ed andare con Krishnaji per
proteggerlo (3).
Infatti disse a Krishnaji che voleva dimettersi da Presidente della
S.T. e che desiderava solo sedere ai suoi piedi ad ascoltarne gli
insegnamenti, ma egli rifiutò di lasciarle fare questo. La dottoressa
Besant fu la sola persona a non dubitare mai che Krishnaji fosse
l’Istruttore del Mondo e mise in guardia tutti sul fatto che, una volta
manifestatosi l’Istruttore del Mondo, Egli avrebbe potuto dire cose
completamente opposte a quelle che si aspettavano. Sri Achyut Patwardhan
mi raccontò, a Rajghat, che ella usava raccomandare loro di non
respingere o rifiutare mai quello che Krishnaji diceva, per quanto
potessero pensarla diversamente, dato che quella di Krishnaji era una
coscienza che vedeva molto lontano. Questo naturalmente non significava
che uno avrebbe dovuto accettare ciecamente ciò che diceva, ma ascoltarlo
con rispetto e considerare le sue parole con attenzione senza respingerle
subito. Questo era ciò che anche Krishnaji voleva dire quando parlava di
“restare nella questione”.
Per essere coerente con quello che K. andava affermando nel 1928,
la dottoressa Besant chiuse la Sezione Esoterica in tutto il mondo e gli
scrisse: “Mio diletto ho sospeso tutte insieme indefinitamente le
Sezioni Esoteriche, lasciando a te ogni l’insegnamento. Ho fatto del mio
meglio per dare campo libero a te, sola autorità” (4). Quell’inverno ad
Adyar ella insistè nel sedere sul pavimento con il resto dei presenti
invece che con lui sul palco!
Altri leader della S. T. di quel periodo non erano d’accordo col
suo comportamento poiché non accettavano l’insegnamento di Krishnamurti.
Essi la supplicavano di riaprire la Sezione Esoterica, affermando che la
S. T. riteneva vi fossero molti sentieri che conducevano alla Verità e
che Krishnamurti poteva percorrere il suo cammino mentre loro avevano il
diritto di seguire il proprio. E così la dottoressa Besant dovette
riaprire la Sezione Esoterica. Dobbiamo ricordare che qualsiasi cosa ella
abbia provato, personalmente, non poteva, come Presidente della S. T.
insistere che altri membri accettassero il suo punto di vista dato che la
costituzione della S. T. permette a ciascuno di sostenere le sue idee e
non dà a nessuno il diritto di imporre una particolare opinione alla
struttura. In questo senso è una organizzazione davvero democratica e
laica che dà libertà a tutti i membri di perseguire la verità in
qualsiasi modo essi scelgano, senza mancare di rispetto agli altri.
Poiché i membri più anziani della S. T. non desideravano accettare gli
insegnamenti di Krishnamurti e volevano che la Sezione Esoterica venisse
riaperta, ella non potè fare altro che accettarne la richiesta.
Krishnaji riassunse magnificamente la situazione nella sua lettera
alla dottoressa Besant del febbraio 1930: “Mia diletta Madre so, ma non
me ne importa niente, che C. W. L. è contro di me e quello che dico, ma
per favore non dartene pena. Tutto questo è inevitabile e in un certo
modo necessario; io non posso cambiare e suppongo che neppure loro
possano farlo: da qui nasce il conflitto. Non importa quello che un
milione di persone possa dire o non dire. Sono certo di quello che sono
e seguo la mia strada” (5).
Nel dicembre del 1933, scrivendo a Mrs Emily Lutyens egli affermò:
“Non abbiamo niente contro la S. T. e i suoi principi. Non sto
combattendo loro ma le idee e gli ideali del mondo”.
E così l’uomo che era stato proclamato “Istruttore del Mondo”
dovette rinunciare al titolo per diventare l’Istruttore del Mondo! Per
tutta la sua vita Krishnaji conservò una profonda affezione per la S. T.
e si preoccupò sempre della sua prosperità. Egli si prestò anche ad
aiutarla ogni qualvolta lo riteneva necessario. Durante l’ultimo incontro
della Krishnamurti Foundation, a cui partecipò in India nel gennaio del
1986, qualcuno gli volle fare una domanda: “Signore, quando lasciaste la
Società Teosofica…” ma Krishnaji lo interruppe e affermò con forza: “Un
momento, Signore, vorrei fosse assolutamente chiaro che io non ho mai
lasciato la Società Teosofica. Sono stati loro a non volermi là”.
Il giorno successivo andai da lui e gli chiesi: “Signore se la S.
T. venisse oggi a dirle che essi chiuderanno la S. E. e accetteranno il
suo insegnamento come base per la ricerca della Verità tornerebbe
indietro?” Egli mi ascoltò con attenzione e mi chiese animatamente: “C’è
qualcuno che si offre di fare questo?” Risposi: “No non ancora ma se lo
facessero accetterebbe?” Ed egli replicò: “Se lo faranno ci
rifletteremo”. Egli non desiderava riflettere su una questione ipotetica
ma era aperto a considererla se davvero si fosse realizzata!
L’ultimo incontro tra Krishnaji e la dottoressa Besant ebbe luogo
nel novembre del 1932, quando egli le fece visita sul suo letto di morte
(la dottoressa Besant morì il 20 settembre 1933). Non sappiamo quello che
veramente accadde tra di loro ma la seguente conversazione immaginaria,
tratta da un lavoro teatrale sulla vita della dottoressa Besant scritto,
diretto e rappresentato dal dottor Irawati, del Vasanta College for Women
di Rajghat di Varanasi, secondo me riassume in maniera molto appropriata
l’essenza e il carattere di tale rapporto:
A. B.: “Krishna, figlio mio, cosa farai se te ne vai da qui? Non ti
abbiamo educato perchè ti guadagnassi da vivere”.
K.: “Non preoccuparti mamma. Se c’è qualcosa in me galleggerò sul mare
della vita, altrimenti lascia che affondi!”
Questo mi ricorda l’ultima conversazione che ebbi con Krishnamurti
quando lo visitai sul letto di morte a Ojai, in California, nel febbraio
1986:
K.: “Signore, avete abbastanza denaro per voi, vostra moglie e i
bambini?”
P. K.: “Si, Signore, abbastanza per il modo in cui vogliamo
vivere”.
K.: “Voi la pensate così ma non io! Voglio che sappiate che mi fido
di voi completamente”.
P. K.: “Terrò fede alla vostra fiducia, Signore”.
K.: “Signore, non esercitate mai il vostro dominio su nessuno e non
permettete a nessuno di dominarvi”.
P. K.: “Signore, la prima cosa ve la prometto. Per quanto riguarda
la seconda, proverò”.
In conclusione, voglio solamente dire che non possiamo pienamente
comprendere la qualità del loro amore e del loro rapporto, senza prima
conseguire il loro livello di saggezza. Fino a quel momento sarà meglio
non indagare, giudicare o attribuire delle intenzioni alle loro azioni.
Riferimenti
1. Adyar Pamphlet, n. 36, 1913.
2. The Collected Works of J. Krishnamurti, vol. I, KFA, Ojai, CA,
1991, pag. 165.
3. Pupul Jayakar, J. Krishnamurti: a Biography, Penguin Books, New
Delhi, 1986, pag. 83.
4. Mary Lutyens, Life and Death of Krishnamurti, Srishti Publishers,
New Delhi, 1999, pag. 76.
5. Ibidem, pag. 81.
Da The Indian Theosophist, ottobre 2005.
Traduzione Patrizia Moschin Calvi.

3 Comments

  1. La bellezza della libertà dà una così grande gioia da spalancare il cuore!

    Così, leggendo questo saggio, che presenta una donna a me sconosciuta fino ad ora, mi arriva una forza travolgente, una spinta, una possibilità.
    Persone come lei sono coloro le quali danno modo agli altri – a tutti – di trovare se stessi!

    Ringrazio ancora qui moltissimo Fernanda per darmi modo di conoscere cose che per me quasi sicuramente rimarrebbero ignote.

  2. ciò che personalmente mi colpisce è che allora, ai tempi di Annie, il matrimonio era la strada maggiormente praticata dalle donne,anche se passavano dalla famiglia di origine, e dunque alla tutela del padre, a quella del marito senza, di fatto, aggiungere molto alla libertà personale, tranne in casi numerabili rispetto alla maggioranza. Oggi che le ragazze hanno moltissime opportunità per vivere liberamente e in modo indipendente senza legacci di alcun genere, pare che ancora sia il matrimonio, soprattutto per motivi economici, l’obiettivo che tengono di mira e quindi sempre più numerosi sono i casi di unioni tra uomini anche molto vecchi con giovani o giovanissime donne. Trovo appunto strano che sia quel genere di relazione la più diffusa invece che l’indipendenza atta ad agevolare la propria ricerca personale di verità. Ciao Iole,f

  3. Che dire? Ho letto molti libri della signora Besant e parlano da soli. Ella ha avuto il coraggio di lottare per gli altri, per le donne, per le ingiustizie senza nascondersi dietro a nulla. Era sempre in prima linea e pagava tutto di persona. Onore alla sua etica e al suo coraggio. Ammirazione per la sua tenacia e perseveranza.

Rispondi

Inserisci i tuoi dati qui sotto o clicca su un'icona per effettuare l'accesso:

Logo di WordPress.com

Stai commentando usando il tuo account WordPress.com. Chiudi sessione /  Modifica )

Google photo

Stai commentando usando il tuo account Google. Chiudi sessione /  Modifica )

Foto Twitter

Stai commentando usando il tuo account Twitter. Chiudi sessione /  Modifica )

Foto di Facebook

Stai commentando usando il tuo account Facebook. Chiudi sessione /  Modifica )

Connessione a %s...

Questo sito utilizza Akismet per ridurre lo spam. Scopri come vengono elaborati i dati derivati dai commenti.